Dans cet article, je plaide en faveur d'une philosophie interculturelle de la religion dans une perspective africaine. Je me concentre sur les fondements philosophiques des diverses pratiques et croyances religieuses significatives qui donnent lieu aux concepts de Dieu, de la mort et du problème du mal. Une étude philosophique des religions traditionnelles africaines, basée sur des découvertes anthropologiques à travers les orientations culturelles africaines, nous donne un bon point de départ pour comprendre les visions du monde et les (...) expériences religieuses africaines. Elle révèle également que les diverses religions du monde peuvent toutes être considérées comme offrant des perspectives différentes sur la même réalité. Plus précisément, je soutiens que les conceptions africaines traditionnelles de Dieu, de la mort et du problème du mal pourraient apporter des contributions significatives aux discours mondiaux sur la philosophie de la religion. Premièrement, j'articule les points de convergence et de divergence entre les religions traditionnelles africaines et les preuves de l'existence de Dieu apportées par Saint Aquin; deuxièmement, je m'interroge sur le phénomène de la mort et le sens de la vie. Et troisièmement, j'aborde le problème du mal et tente de trouver une solution africaine au dilemme épicurien. (shrink)

Les problèmes de la mort, de l'immortalité et de Dieu ont entre eux une connexion étroite. Ils constituent, après la mort de Hegel, le centre des débats entre ses disciples. Les réflexions de Feuerbach sur ces problèmes, principalement dans les Pensées sur la mort et l'immortalité (1830) et La question de l'immortalité du point de vue de l'anthropologie (1846), ont pour but de dissiper les entités imaginaires de l'au-delà et de poser la vérité et la consistance de ce monde. (...) La problématique est hégélienne au départ, mais Feuerbach remanie dans la suite certains concepts-clefs du hégélianisme, comme l'Esprit, l'infini, etc. Le résultat est paradoxal : l'homme, qu'il prétend libérer de la peur de la mort ainsi que du rêve de l'immortalité, se voit entièrement subordonné à la société. (shrink)

Les Pensees de Pascal ne posent pas seulement des problemes d'etablissement du texte, de datation et de classement des fragments qui les composent; elles posent au philosophe le probleme de leur sens. cet ouvrage recuse les interpretations qui, reduisant les Penseesa la perspective apologetique, achoppent inevitablement sur le caractere delibere du desordre, l'elargissement du propos, la multiplication des protagonistes. Car on peut resoudre cette triple difficulte sans amputer le texte, pourvu qu'on decele derriere le discours de la preuve, proprement apologetique, (...) un discours sur les conditions et sur les fins de la preuve, qui est d'un tout autre ordre. Conformement aux opuscules De l'esprit geometrique et De l'art de persuader auxquels il faut se reporter pour reflechir sur les mecanismes de la creance et sur son dereglement, Pascal ne vise pas a convaincre le libertin de la verite du christianisme qu'il ne veut pas croire mais, par le biais d'une demonstration de cette verite apparentee a la verification des hypotheses en physique, a le convaincre au moins de son impuissance a croire et a justifier ainsi, avec le contenu de la foi, la forme meme de la foi. Si la metaphysique cartesienne permet a la raison d'eprouver sa finitude en erigeant au-dessus d'elle l'infinite incomprehensible du Dieu qui garantit ses verites, l'apologetique pascalienne, en attestant sa corruption, double son usage demonstratif d'un usage critique qui place la theologie au centre de toutes ses verites. C'est donc a la lumiere du dispositif qui provoque l'eclatement des Pensees qu'il convient de lire l'oeuvre entiere afin d'apercevoir sa rigoureuse systematicite et d'en reconnaitre la portee anticartesienne. (shrink)

Si l’on peut parler d’un désir de Dieu inscrit dans le coeur de l’homme, qu’en est-il du côté de Dieu ? Dieu désire-t-il entrer en communion avec chacun de nous ? Y aurait-il du désir dans la Trinité sainte ? Après avoir élaboré une nouvelle conception du désir, Jean-Baptiste Lecuit s’interroge sur le désir de l’homme pour Dieu : en quoi consiste-t-il ? Quel exaucement lui est-il offert ? Par quelles voies ? Est-il naturel à tout (...) être humain ? En un renversement de perspective, l’auteur s’interroge aussi sur la possibilité que Dieu désire l’être humain et son salut. Il met au jour un courant ininterrompu de Pères de l’Église, de mystiques et de théologiens qui, malgré l’avis contraire d’Augustin et de Thomas d’Aquin, n’a cessé de reconnaître et d’annoncer un tel désir, de façon toujours plus insistante. Ce parcours passionnant dans la Tradition de l’Église débouche sur une réflexion justifiant l’attribution à Dieu d’un désir pour l’homme et montrant sa portée théologique et spirituelle. Carme déchaux de la Province de Paris, Jean-Baptiste Lecuit est professeur de théologie de l’université catholique de Lille. Il a publié aux Éditions du Cerf, L’Anthropologie théologique à la lumière de la psychanalyse (2007) ; Quand Dieu habite en l’homme (2010). (shrink)

This paper applies a proposed modified stochastic fractal search algorithm (MSFS) for dealing with all constraints of optimal reactive power dispatch (ORPD) and finding optimal solutions for three different cases including power loss optimization, voltage deviation optimization, and L-index optimization. The proposed MSFS method is newly constructed in the paper by modifying three new solution update mechanisms on standard stochastic fractal search algorithm (SSFS). The first modification is to keep only one formula and abandon one formula in the diffusion process (...) while the second modification and the third modification are used in the first update and the second update. In two updates of SSFS, solutions with low quality are updated with high probability while other solutions with high quality do not get chances to be updated. This manner results in the fact that some promising solutions around the high quality solutions can be missed. In order to tackle this restriction, the second modification of MSFS is to newly update the worst solutions in the first update and the best solutions in the second update. In the third modification, all existing formulas of SSFS in the two updates are abandoned and the same new proposed technique is used for updating such solutions in two updates. Compared to SSFS, the three modifications can bring advantages to MSFS such as using smaller number of produced solutions per iteration, spending shorter execution time, finding better optimal solutions, and owning more stable search ability. Furthermore, the proposed method also sees its effectiveness and robustness over SSFS by testing on IEEE 30-bus system and IEEE 118-bus system with three different single objectives for each system. The proposed method can find less minimum, average, and maximum for all the cases in addition to faster search speed. Besides, the proposed method is also compared to other methods such as PSO-based method group, GA-based method group, DE-based method group, and other recent methods. Result comparisons also indicate that the proposed method can be more efficient than almost all these methods with respect to less minimum and smaller values of control parameters. As a result, evaluation of the performance of the proposed method is that it should be used for seeking solutions of ORPD problem. (shrink)

Destiné à un public d'incroyants, cet ouvrage, qui a pris forme dans l'esprit du père de Lubac pendant la Grande Guerre, développe en sept chapitres les thèmes suivants : origine de l'idée de Dieu, affirmation de l'existence de Dieu, preuve de Dieu, connaissance de Dieu, ineffabilité de Dieu, recherche de Dieu et enfin actualité de Dieu.

Si l'histoire de la pensee medievale inclut celle de ses influences, comme l'histoire de la pensee moderne celle de ses sources, il est alors doublement legitime de se demander ce que peut nous apprendre sur la pensee cartesienne sa confrontation historique avec la pensee medievale, au contact de laquelle elle s'est formee, et a l'encontre de laquelle elle s'est developpee. Prenant la suite de travaux anterieurs, cet ouvrage d'Etienne Gilson envisage tout d'abord la confrontation dans une perspective genetique (en cherchant (...) dans certaines doctrines medievales les sources de theses cartesiennes comme l'inneisme, l'etude des meteores ou de la circulation sanguine), avant de considerer plus precisement le rapport de la metaphysique cartesienne et de la metaphysique medievale a travers l'examen de certains points de doctrine particulierement delicats. C'est ici notamment que sont rencontres et eclaircis les problemes de la critique cartesienne des formes substantielles, du dialogue de Descartes avec saint Augustin a l'occasion du cogito, avec saint Thomas dans la preuve de l'existence de Dieu par la causalite de l'idee, et avec saint Anselme dans la preuve dite ontologique. Le caractere novateur de la pensee cartesienne se trouve ainsi etabli avec une acuite inedite. (shrink)

Est-il possible de démontrer l'existence de Dieu? Est-ce nécessaire? L'homme est capable de connaître Dieu indépendamment de la Révélation, au moyen de l'intelligence. La question est donc plutôt : y a-t-il assez de raisons de concevoir l'existence de Dieu? Le problème de l'existence de Dieu est philosophique : il s'agit d'une démonstration rationnelle et métaphysique, à partir des données expérimentales. Sept arguments ouverts et réfléchis en faveur de l'existence de Dieu sont ici exposés.

Cet ouvrage est d'une grande actualité. il propose une étude riche et originale sur la signification des concepts d'Éthique et de Morale, sur le plan anthropo-philosophique et théologique. Partant de la problématique selon laquelle ce qui est important, ce n'est pas " un prétendu absolu de chaque racine ", de chaque culture, mais le rapport avec " d'autres racines ", la relation avec d'autres cultures, l'auteur enrichit la réflexion sur les concepts d'Éthique et de Morale au confluent de la pensée (...) de plusieurs cultures et courants philosophiques contemporains. La réflexion a l'intérêt de poser avec courage le problème de l'inculturation de l'Ethique Chrétienne. Elle montre que la pratique du Nazaréen invite à reconsidérer aujourd'hui dans l'Eglise la problématique du rapport entre Foi et Culture. L'inculturation de l'Ethique Chrétienne ouvre le débat de la rencontre de l'homme en quête de sens et de vie avec le Nazaréen. Une telle rencontre est le lieu de la transformation totale de la personne et de sa réponse à vivre ce que signifie le Nom de Dieu incarné dans notre histoire. Cette approche permet à l'auteur d'enrichir la recherche sur la question de la spécificité de l'Ethique Chrétienne. Le Professeur Bénezet Bujo écrit au sujet de la portée théologique africaine de cet ouvrage : " L'étude de Nathanaël Soédé nous montre avec évidence que les réflexions éthiques chrétiennes en Afrique n'ont plus rien à envier aux autres disciplines théologiques en matière d'inculturation et de systématisation. Avec elle, la morale africaine entre en profondeur dans le processus théologique de l'inculturation ". (shrink)

Si elles ne sont pas d'un philosophe, les œuvres de Fénelon ne témoignent pas moins d'une réelle préoccupation pour les questions relatives à l'origine et la nature de la connaissance. Cette étude tente d'établir que, loin de s'en tenir à une simple répétition de positions strictement augustiniennes, l'archevêque de Cambrai reprend très largement des thèmes et des solutions malebranchistes sur un certain nombre de points cruciaux, comme la conception de l'idée et de sa vision en Dieu ainsi que la (...) définition du principe d'individuation. Nous tentons ensuite de confirmer cette hypothèse en montrant que la noétique fénelonienne dépend très largement de sa conception de la causalité, et que celle-ci, sur le fond d'une négation de toute interaction réelle entre les étants finis, s'inscrit dans la constellation de l'occasionnalisme, peut-être mieux représenté qu'on ne le croit à la fin du XVIIe siècle. Although he did not describe himself as a philosopher, Fénelon's works nevertheless do show a true concern for questions relating to the origin and nature of knowledge. This paper argues that far from just simply repeating classical Augustinian doctrines, Fénelon actually took over from Malebranche several solutions to crucial problems of seventeenth century meta-physics, such as the définition ofthe idea and its vision in God and the définition oftheprin-ciple of individuation. The paper then attempts at confirming that hypothesis by showing that the Fenelonian theory of knowledge strongly dépends upon his conception ofcausality. Based on a négation ofanyform ofreal interaction between fïnite beings, his theory ofcausality is imbedded in the constellation of occasionalism, a tradition that therefore appears as much more widespread at the end ofthe seventeenth century than it is usually acknowledged. (shrink)

Castelli has again managed to bring together in Rome some of the greatest specialists of mythology, biblical exegesis, of the different branches of linguistics, with a generous sprinkling of philosophers, theologians, and historians. From the very large number of contributions, especially important are E. Benveniste: Blasphemy and euphemy; K. Kerényi: The language of theology and the theology of language; D. McKinnon: The problem of "the system of projection" in reference to the Christian theological affirmations; R. Panikkar: Silence and word, The (...) smile of the Buddha; B. Bäumer: The secret name in Hinduism; E. Levinas: The name of God after some rabbinical texts; S. Cotta: The name of God in juridical language; P. Ric£ur: Paternity: from the phantasm to the symbol; A. de Waelhens: Paternity and the Oedipus-complex in psychoanalysis; S. Breton: Religious language, theological language; J. Brun: The pseudonyms of God; H. Bouillard: The name of God in the Credo; G. Vahanian: Writing and history; I. Manchini: A nonreligious interpretation of God; X. Tilliette: Attempt at a transition from the God of the philosophers to the God of the Christians; M. Olivetti: The beginnings of Jacobi's philosophy of language.--M. J. V. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Jusqu'à il y a peu, la morale était le parent pauvre de la philosophie contemporaine. Mais, depuis quelques années, nous assistons à un retour en force de la réflexion philosophique en matière éthique. C'est qu'en cette période de mutations profondes, l'homme est confronté à de multiples défis qui le contraignent à des options morales. Il faut certes se réjouir de ce regain d'intérêt pour les questions morales. Mais le problème crucial entre tous n'est-il pas celui des critères dont dispose (...) l'homme d'aujourd'hui face à ces enjeux? En l'absence de points de repères assurés, le risque est grand que la décision morale soit simplement le fruit d'une moyenne établie à partir de l'addition composite d'opinions divergentes. C'est donc ici que les moralistes ont le devoir de cherche à éclairer les consciences en proposant des critères d'appréciation morale et en les soumettant à une discussion rationnelle autant que faire se peut. C'est à quoi le présent ouvrage veut contribuer. On ne trouvera donc pas dans ce livre un examen détaillé des problèmes moraux de l'heure, mais plutôt une étude systématique des questions de fond. D'où le titre du livre : Le fondement de la morale. Et son sous-titre : Essai d'éthique philosophique générale. Construit sur le dynamisme de la liberté, âme de la vie morale, le présent traité montre comment, de l'intérieur d'elle-même, la liberté s'ouvre sur l'exigence morale bien comprise. (shrink)

L’examen du « canon des Ecritures », après la consécration de l’expression par Athanase au IVe siècle, révèle d’abord une époque où une certaine fluidité caractérisait la réflexion sur l’extension des Ecritures et sur leurs limites. A partir du IVe siècle, une mutation décisive se produit, à laquelle il faut adjoindre une autre évolution sémantique préparée de longue date à travers l’emploi de diatèkè, traduit en latin par testamentum. Ainsi apparaissent deux temps forts dans l’histoire des Ecritures aux premiers siècles (...) du christianisme. Le premier est celui de l’extension du concept de livre saint à d’autres textes que les écrits hérités du judaïsme ; le second, dans la seconde moitié du IVe siècle, est celui des efforts de délimitation de l’Ancien et du Nouveau Testament, des décisions prises pour trancher les débats, commencés deux siècles plus tôt. L’examen de quelques-uns des problèmes que pose l’extension du canon et qui s’offrent ici à l’historien confirme qu’ils ne sont pas résolus définitivement par les Eglises.An examination of the ³canon of the Scriptures,² after the consecration of Athanasius¹ expression in the 4th century, first of all reveals a period when a certain fluidity characterized reflection on the extension of the Scriptures and their limits. From the 4th century a decisive change came about, to which must be added another semantic evolution, which was prepared for a long time through the use of diatéké, translated in Latin by testamentum. Thus, two important periods in the history of the Scriptures appear in the first centuries of Christianity. In the first there was an extension of the concept of the sacred book to texts other than the inherited writings of Judaism. The second period, in the second half of the 4th century, concerns efforts to demarcate the Old and New Testaments, and decisions taken to settle the debates begun two centuries earlier. The examination of some of these problems about the extension of the canon is offered here to the historian and confirms that they are not definitively resolved by the Churches. (shrink)

Le problème de l’induction (humien) a récemment été abordé par Steel dans son article de 2010. Celui-ci soutient que les théories d’apprentissage formelles permettent de justifier logiquement le principe de l’induction, ce dernier assurant la fiabilité logique des méthodes. Cette proposition a été critiquée par Howson en 2011, ce dernier mettant en doute la possibilité même qu’une méthode puisse être logiquement fiable. Bien que Steel ait offert une réponse à cette critique, il n’y répond pas directement. Dans le présent (...) article, une réponse frontale à celle-ci est offerte en s’inspirant des pratiques de tests d’hypothèses en sciences biologiques. Pour ce faire, une règle de construction des ensembles d’hypothèses est proposée, règle offrant une justification logique au fait qu’une méthode convergera nécessairement vers la vérité. Cet amendement étant cohérent avec l’ensemble de la proposition de Steel, il est ainsi possible d’affirmer que sa thèse est renforcée par cette proposition. (shrink)

Récit de la rencontre à Port-Royal-des-Champs en janvier 1655 entre Lemaistre de Sacy, théologien janséniste, et Pascal, jeune philosophe et savant reconnu. Sacy, soucieux de préserver la foi, proscrit la lecture et l'usage de la philosophie alors que Pascal trouve chez Epictète la grandeur de l'homme soumis à la volonté de Dieu et, chez Montaigne, la misère de l'homme submergé par l'incertitude.